藏語是富有表現力的優美雅致的語言，藏語的語調抑揚頓挫，十分明快。據統計，在國內使用藏語的人口有460多萬人。
藏族人從小就學習諺語。藏族諺語有悠久的歷史，在公元9世紀前後的藏文史料中，有一部《松巴諺語》集，就記錄了一批諺語。公元11世紀時，藏傳 佛教噶當派高僧博多哇善於引用諺語宣講佛法，後來由他的弟子將他的講話整理集錄成書，名為《喻法寶聚》，其中也記敘了大量的諺語。在藏區流傳的諺語集有六 七部。藏語稱諺語為“丹慧”，無數丹慧內容豐富，寓意深邃，貫穿在神話、傳說、寓言和故事等民間文學作品中。藏族諺語常用排比、譬喻、誇張等手法，而它最 突出的特色，在於具有燦爛的民族色彩和濃郁的高原氣息。在藏族諺語中經常出現的詞彙，大多同雪域的自然景觀和人文景觀密切相連，如雪山、湖泊、峽谷、牧 場；如喇嘛、菩薩、經典、白螺；如大鵬、白鶴、氂牛、駿馬；如糌粑、乳汁、氆氌、哈達，都是青藏高原特有的事物。所以，藏族諺語光彩照人，充滿智慧之光。 像“心善如奶汁，良言似鑰匙”、“人不要糾紛，樹不要節疤”、“馬貴不在鞍鞫，人貴不在財富”、“馬踏軟地失前蹄，人聽甜言栽跟頭”、“布穀鳥愛黎明，貓 頭鷹盼黃昏”等等民諺，猶如草原盛開的花朵，奼紫嫣紅，令人耳目一新。難怪藏族有這樣的說法：“話無丹慧難說，器無把柄難握”，“語言要丹慧，姑娘要妝 飾”，“可口的酒是甘露，悅耳的話是丹慧”。
“水積多了成江河，丹慧積多成學問”，藏族把一個人的辯論能力和掌握諺語的多寡視為其才智高低的標準。他們嫻於辭令，善於使用諺語，在講話時如 同清泉汩汩，滔滔不絕，倘若一時確定不了該用甚麼詞繼續表達時，就會用一種不帶任何含義的語言空間。藏語有不同的聲調，所以同一髮音用不同的聲調來說，就 是完全不同的意思。凡是來到藏區的客人，當他第一次聽到藏族朋友講話時，儘管對講話內容一無所知，但仍會感到，在高低輕重配置中的藏語音調是那麼和諧入 耳。
毫無疑問，語言的功能是交流信息，然而，當一個民族步入審美領域後，語言就同音樂、美術、舞蹈等藝術構成了美感追求中的幾個方面。對藏族來說， 由於他們世代過著遊牧生活，除了民歌和土風舞外，其它審美欣賞是有限的，於是，遷徙在千里草原上的牧人，更多是在言談中娛悅自己，久而久之，語言成了審美 享受的中心。在藏區常有這種情況：每當遇到地區或個人間的糾紛時，雙方便推舉口才好的人出面對壘說理，這種善言者藏語稱之為“中間人”。雙方的雪堪當眾辯 論，高明的雪堪善於使用異乎尋常的平緩語氣，投出極富哲理的丹慧，向彼方發難，或以子之矛攻子之盾，或以尖刻的詰問使對手難以招架。雙方“雪堪”的說理， 有時遮遮掩掩，意在言外；有時單刀直入，衝刺要害。他們互相申說責問，勸諫商榷；他們引經據典，慷慨陳辭。這種演說不受時間限制，當某方面“雪堪”發言 時，所有在場的人認真諦聽，絕不交頭接耳或前仰後合。按照藏族習慣，在別人結束議論前，用語言或行動打斷是失禮的行為。就這樣，雙方“雪堪”都運用自己的 言詞，去揭示事情的真象和本質，用哲理去說服對方，最終達到明辨是非，平息事態的目的。
在藏區，講演會在社會交往中佔有重要的位置，參加講演會是一種享樂。不論是甚麼性質的談話，只要允許參加，人們就一定按時到場，哪怕那天下著瓢 潑大雨，狂風卷地；哪怕那天他因病正發高燒，頭重腳輕，他也絕不會缺席。在談話會上，如果某人能搶先發言是一種榮耀，如果事先喝了一點酒，講起話來更是鋪 天蓋地，沒完沒了，好像在這個會上需要講話的只有他一個人。
藏族人說話彬彬有禮。有許多民間諺語是闡述言談藝術的，如“慢慢熬出來的茶味道好，慢慢講出來的話意思明”；“不放鹽的茶沒喝頭，不加諺語的話 沒聽頭”；“話未出口先考慮，鳥未展翅先鼓翼”；“沒套嚼子的馬嘴巴硬，缺少禮貌的人口氣大”；“馬要跑在平灘上，話要講在道理上”等等。這些語言的精 妙，不僅在於比喻形象和辭藻華美，而且在於它們寓意的深刻，在這些諺語中濃縮著豐富的人性內容。
牧人見了客人打招呼時要說一長串的問候話，從家裡人平安問到牲畜平安，從親戚好問到朋友好，必須從頭到尾一一問遍，他們對這種一長串問候話，不 厭其煩；在同客人告別時，也要說許多送行的話，特別是那些上了年紀的老祖父和老祖母們，一遍又一遍地祝頌客人無災無難、吉祥平安、福運長久、扎西德勒，他 們對這種一長串的祝願語，也從來不厭其煩。
語言並非虛掩之物，它忠實地反映了一個民族的文化，折射著社會和人們的意識。在藏族人的習慣中，說話直來直去，不須有那麼多的顧慮，也不須有什 麼防衛，而是舒展自己的心靈，就像開在陽光下的花一樣。藏族禁止以惡語傷人，藏族諺語說：“善言相睦是為人的根基”；“話語雖無刀刃，能把人心上的油脂挖 去”；“一言失口無法捉住，利箭射出不再回來”，在藏語中實實在在找不出粗魯的臟話來。當一個牧人和對方爭執起來而激動了的時候，充其量不過是辱罵對方 說：“你這個白痴”，“你這個惡蛇”，“你這個麻瘋病患者”，或者說：“你這個來世成為鰐魚的”，這已是勝過殺人刀子的、使對方難以容忍的言辭了。當然， 這並不是說在藏語中沒有污言穢語，但根據藏族的邏輯，如若某人得罪了你，你直接罵他本人才是，不應移怨到此人的親屬，特別是長輩親屬的身上。不把詆毀指向 憎惡者本人，偏離真正的對象，指向其母親甚至祖母、外祖母發洩的做法是令人難以理解的，因為傷害你的畢竟不是對象的親屬。而且，用那種與“性”相關的言辭 對人辱罵，也違背藏族的習慣。
藏族人對他人稱呼時，語言是十分嫻雅的，為了表達親切，常在稱謂或人名前後添加助詞，如有些地方，習慣於在稱謂或人名之後加“拉”字音，如“阿 米拉”、“阿伊拉”、“丹增拉”、“扎喜尼瑪拉”等；而在有的地方，習慣於在男性的名前添加“俠布”的助詞，如“俠布多日傑”、“俠布當周才郎”等；在有 的地方，當呼喚同輩或晚輩的名字時，習慣用“嘎”或“洛”的音加上名字的第一個音來表示鍾愛，如把羅桑達傑稱作“羅嘎”，把丹增吉布稱作“丹嘎”，把才仁 東主稱作“才洛”，把扎西才讓稱作“扎洛”等；也可用某個名字的第一和第三音構成愛稱，如巴桑羅布的愛稱是巴羅，扎喜索朗的愛稱是扎索。藏族在習慣上不准 對老年人直呼全名，比如，有位老人叫南加才郎，晚輩只能稱他為南加老爹，而南加只是他名字的一半。
在藏語中有一般用語和敬語的區分。敬語的流傳是與藏族社會中重身份、重等級的習俗相應的。比如，在藏語中的問候語：“您來啦”，一般用語說： “秋團當”，對長者或尊者應說：“切拉亥不當”；“請坐”，一般用語說“秋多”，對長者或尊者應說“切尤”；“請喝茶”一般用語說“加通”，對長者或尊才 應說“加余”；“吃糌粑”一般用語說“糌粑索”，對長者或尊者應說“糌粑撒”；在告別時所說的含有請走好之意的“慢走”，在一般用語中說“嘎力卓”，對長 者或尊者應說“嘎力撇”；說“過來”這個詞時，對身份同等的人說“卓哇”，對長者或尊者應“拍扒”；俗人使用的碗稱“尕如”，喇嘛使用的碗要稱為“蘇得 喝”；俗人騎的馬稱“史搭”，喇嘛的乘騎要稱為“曲巴”；俗人的頭稱作“過”，喇嘛的頭稱作“吾拉”；如某物是一般人送給的，在言談中說此物由某人“新 當”，若是貴人所賜，在言談中要說此物由某人“阿能多”；對於幼年或青壯年人死亡稱為“呵頌”，老年人死亡敬稱“佳頌”，對喇嘛的死亡要使用最敬語“仲頌 “；對於一般人講話中的囑託以“呀呀”的聲音來答應，對長者或尊者的話，則以“拉索”的聲音來應諾……如此等等，不一而足。在藏語中，怎樣根據對象及場合 的變化來正確使用敬語和最敬語的規定，雖是藏族傳統社會身份等級制的遺俗，但它卻從另一面保障著語言的俊秀雋永，為藏語的措詞增添光華。
語言是歷史的沈澱，能以它獨具的性質幫助人們認識一個民族的過去；語言又是人與人之間進行交往的工具，它也直接關照現代生活。
言為心聲，一個美的心靈，需要美的語言。