佛教的信仰是建立在系統完整精密的知識理論基礎上的理性信仰，對佛教的起信、入道、證果，不能靠神靈的啟示，不能靠盲目迷信，也不能靠幾條咒語和盲修瞎練 的幻覺，而要靠系統正確嚴密的教理和修證理論的指導。因此，無論是藏傳佛教或漢傳佛教，無論是密宗還是禪宗，只要是佛教，正確的入手處，理所當然的是拜 師，學習掌握系統的教理，按聞思修程式進行。由於這個原因，《菩提道次第廣(略)論》開卷第一章就是“親近善知識”。
宗喀巴等藏傳佛教各教派的高僧、大成就師所走過的歷程，可以歸結為這樣一個模式：尋師求法——艱苦修持——獲得成就——收徒傳法、著書立說。
也許有人會說：禪宗不立文字，不主張經教，怎能說所有的佛教都從拜師學習教理入手呢?我認為這是對正宗禪門教理的嚴重歪曲，否則，六祖《壇經》中的“不 可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理”（《懺悔品?第六》)這段話如何解釋?既然“不立文字”，《壇經》難道不是文字嗎?既然不需要經教，數萬 言《壇經》講的不是經教，又是什麼呢？
也許有人會說：禪宗不立文字，不主張經教，怎能說所有的佛教都從拜師學習教理入手呢?我認為這是對正宗禪門教理的嚴重歪曲，否則，六祖《壇經》中的“不 可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理”（《懺悔品?第六》)這段話如何解釋?既然“不立文字”，《壇經》難道不是文字嗎?既然不需要經教，數萬 言《壇經》講的不是經教，又是什麼呢？